[经文]尔时,须菩提白佛言:“世尊!当何名此经?我等云何奉持?”佛告须菩提:“是经名为‘金刚般若波罗蜜’,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提,佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。须菩提,于意云何?如来有所说法不?”须菩提白佛言:“世尊!如来无所说。”“须菩提,于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”“须菩提,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界非世界,是名世界。须菩提,于意云何?可以三十二相见如来不?”“不也,世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。”“须菩提,若有善男子善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。”

[品读]本品名为“如法受持分”。法,指般若妙法。俗话说,“病来如山倒,病去如抽丝。”众生顽固的执著又深又重,如同身染沉疴的病人。故《金刚经》一品接一品、一环扣一环地破除那些执著,就像剥洋葱似的,乍一看都一样,实则层层递进了,般若智慧逐渐得以显现。到这里,大家心中的疑惑得到了解释,领悟了旨义,方才请示经名。奉持此经可以明心见性,得福不可思量。老师在此循循善诱,又反复说明,如来的32相,无论大似世界,小如微尘,都属幻相,都是假名,不可执著。

既然本经有那么大的功德,那就应该与后人共享,让它永远流传下去,造福千秋万代,但前提是必须先得给它起个名字,因为“名不正则言不顺,言不顺则事不成”。虽然名字也是假立的,只是为了恒顺众生,随众生习惯而起的。万事万物各有差别之相,人们就其差别,各各安以名字。所以,名字是就相而立。既然相是幻有,名字也即假名。正如《道德经》所云,“名可名,非常名。”虽然万物之名均为假立,但从世俗的角度看,却是不可或缺甚至是相当重要的。现在看来,《金刚经》之所以几千年来脍炙人口,流传至今,深入人心,成为佛家代表性经典,的确与其恰如其分的名字是分不开的,好名字才能一“名”惊人。名者,命矣,有其名则有其命,名字中隐含着巨大的能量,足以影响命运和事业的成败。于是须菩提便问:“世尊!当何名此经?我等云何奉持?”在上一品里也讲受持四句偈等,在这一品里讲奉持。奉持是受持了教义,得了其精神,依教奉行,理可顿悟,事须渐修,即所谓悟后起修,行普贤行。佛告诉须菩提,这部经的名字叫“金刚般若波罗蜜”,你们应该按照这个名字所指示的真实意义去供奉、去修持。金刚般若波罗蜜正是不可思议的解脱法门,思想解脱了,才能放下包袱,放开手脚干事。所以佛说,“以是名字,汝当奉持。”前面已经说过,一切诸佛都是因为此经而成正觉,也就是说,一切诸佛都是以般若之力,了知了世出世法的真实本性,断除了一切邪说异见,以智慧到达涅槃的彼岸。此经利如金刚,无坚不摧,所以叫做《金刚般若波罗蜜经》。世尊在安立了经名后,为使众生对经名不起执著,马上随举随扫,又立又破道,“佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。”当一个人能够真正抛开一切名利,甚至连自己的学问、知识、智慧也一齐放下,然后去全心全意为众生服务的时候,此人即是不可思议的解脱者,即为般若波罗蜜。真正的般若,远离语言文字,只可意会,不可言传。但是如果老师不用语言来说,众生就永远也不会知道般若道理,就会永远处于无明轮回之中,所以老师以大悲心和大智慧,设立了种种方便,用众生能够接受的方式为众生宣讲了大量的法。“佛说般若波罗蜜”,乃是文字般若,从文字般若起观照般若,照见万法皆空,般若亦空,所以按真谛讲“即非般若波罗蜜”。般若空时,也就见到了诸法的实相,就是实相般若,“是名般若波罗蜜”,即假名为般若波罗蜜,以便接引众生。1958年6月30日,毛主席在和赵朴初的一次谈话中说,“你们佛经里,有些语言很奇怪,‘佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。’照这样说,你赵朴初就是‘佛说赵朴初,即非赵朴初,是名赵朴初。’看来你们佛教还真有些辩证法的味道。”这既是毛主席与赵朴初开玩笑时说的一句话,也说明毛主席对《金刚经》是有研究的。紧接着,佛问须菩提:“如来有所说法不?”须菩提回答:“如来无所说。”胜义谛中无一法可得。佛所说的法,船过水无痕,雁飞不留影,不可说有无。在佛临入涅槃时,文殊菩萨请佛再转法轮(说法),被世尊呵止道,“我住世45年,未曾说一字。你请我再转法轮,是我曾转法轮耶?”当然这是大智的文殊菩萨请佛再转法轮,佛才如此回答,如果换成其他弟子,佛说不定会开示些其他的法。这就是良师能因材施教,随众生理解的程度而说法。但无论如何,在胜义谛中,佛的确无法可说,也未曾说过一法。

释迦牟尼多次用大千世界为喻来说明受持《金刚经》的功德,然而如何认识大千世界呢?这三千大千世界,就是由无数的微尘所组成。微尘比喻人的妄念。“散则为微尘,合则成世界。无性则非微尘、世界。假名则是名微尘、世界。”宏观世界其大是无限的,微观世界也是无限的,可以不断发现它的更深的层次。1955年1月15日,在讨论发展原子能事业的会议上,毛主席问:“原子核是由中子和质子组成的吗﹖”“是的。”“质子、中子又是什么东西组成的呢﹖”钱三强回答:“根据现在科学研究的最新成果,只知道质子、中子是构成原子的基本粒子。基本粒子,也就是最小的、不可分的。”毛主席却说:“以哲学的观点来说,物质是无限可分的。质子、中子、电子也应该是可分的。一分为二,对立统一嘛!”事实证明毛主席是对的,后来把构成物质的那些“微尘”命名为“毛粒子”。 无限由有限构成,无限是通过有限而存在的。有限包含着无限。庄子认为,“一尺之锤,日取其半,万世不竭。”所以微尘非小,世界非大。佛家所说的“芥子纳须弥”就是这个道理。佛证一切法空,远离二元对立,没有大小的分别。而凡夫有分别执著,大是大,小是小,非大即小,非左即右,如水火不相容。因此经中说,“诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界非世界,是名世界。” 相对于微观世界而言,人类算是很大的了。相对于三千大千世界来说,就连我们所居住的地球,也只能算是一粒微尘而已。人类充其量也只能算作“细菌”吧。但在一粒微尘中生活着的极小细菌,看这一粒微尘就是一个世界。再说,微尘不会永远住于微尘相状上,地球也不可能永远住于地球相状上,一切都在运动变化发展。地球上有的地方原来是大海,后来变成高山,有的原来是陆地,后来变成一片汪洋。被称为“丽江‘永不化’”的玉龙雪山,也只是在几千万年以前,因地壳变动而逐渐形成的。因此,如来说“世界非世界,是名世界。”

佛接着问须菩提,“可以三十二相见如来不?”佛的32相系佛之应化身(色身)所现的32种容貌,都是报身相,不是指法身相。色身可见,法身不可见。色身不真,涅槃即灭,所以说,“三十二相即是非相。”不能根据这32相来认识如来的真实面目(法身),因为这不过是外在的虚妄之相。佛有32相和80种好,只是在世俗谛上对众生的说法,所以经中称“是名三十二相”,旨在破除对佛相的执著。32相是圆满之相。俗话说“十五的月亮十六圆”,十六的月亮最圆最亮,但人们所见到的只是它的一面,另一面是要在另一个地球上的十六日才能看得见的。两个地球的两个十六日圆月,合起来才是一个圆满的32相之月啊。不但佛有32相,在家修行的转轮圣王也同样具有32相。转轮圣王是入世的,佛是出世的,不同的表法。出世32相,加上入世32相,正好是易经64卦相,故名世出世间上上之法,即以出世的思想积极入世地做人做事。其实,真正弄懂了《金刚经》并身体力行,那每个人都具有32相。《金刚经》也正好分成32品,32品的无字《金刚经》就在我们的生产生活、工作学习中。

然后,佛再次赞叹《金刚经》那不得了的功德,但这次不再以珍宝布施为喻,而是用身命布施为喻了。众生对财和命这两样是最吝惜的。以身命布施的功德,远大于以财宝布施的功德。因为和财布施比较,众生更加珍视和爱惜自己的身命。“等身命布施”即等同用身体和性命布施。买官卖官古已有之,有段顺口溜说,“不跑不送,原地不动;只跑不送,平级调动;又跑又送,提拔重用。”但如果有人说,只要你肯砍下一双脚,马上提拔当大官,你肯干吗?这个想当官的人立即就会说,那我宁愿不当了。为了中国革命,无数的仁人志士抛头颅、洒热血,如赵一曼、江姐、董存瑞、黄继光、邱少云等,他们为人民大众的利益取义成仁,牺牲小我,献出宝贵生命。所以,生命比财产更重要,以身命布施远远超过了财布施。对于身命而言,财宝不过是身外之物。越是自己舍不得的,能布施出去功德就越大。能将恒河沙一样多的生命屡次布施给众生,当然这个人比以恒河沙一样多的财宝布施的人福德要大得多,但他还是不如受持《金刚经》的精神,并奉持而广为宣说的人福德大,两者的差距,是不能够用数字来作简单比较的。有为是有限,无为是无穷。无穷是不以多少而论的。雷锋说过,“人的生命是有限的,可是,为人民服务是无限的,我要把有限的生命,投入到无限的为人民服务之中去。 ”人一旦进入无为的境界,即以有限的生命投入到无限的探索真理和为人民服务中去,那他所做的每一件事,不论多么细小,就都是如佛所说受持了《金刚经》的精神,并为他人宣说,其福甚多。这是因为他的心与宇宙天地心心相印之故。所以刘备临终嘱咐其子刘禅,“勿以善小而不为,勿以恶小而为之。” 财布施为下布施,身命布施为中布施,法布施为上布施。随着学习的深入,“考核标准”可是越来越高了。

我们生活的这个世界,充满了种种的焦虑和烦恼,即各种苦。这些苦有的来自外部,有的源于内心。看到别人踌躇满志,事业做得风生水起,自己却碌碌无为,颓唐沮丧;别人名车豪宅、前呼后拥,自己却为了生活四处奔波,还在和命运作斗争。为什么呢?这当中没有对与错,只有因与果。世界上没有如果,只有结果。佛家讲因果报应,儒家也说,“事成不成,于成之时,其成必有因;其败不败,于败之时,其败必有因。”因此,健康的身体,美丽的容貌,如意的事业,富贵的人生,不是偶然的,也不是从天上掉下来的,在于做人做事净心修身的日积月累,只要“诸恶莫作,众善奉行”,时时刻刻自净其意,起心动念皆是善,则无福不至,无运不来。与之相反,有个纳西族民间故事:一对老夫妇抚养着4个孙儿、孙女,老妇人酿酒卖酒糊口,生活过得十分清苦。善良的玉龙仙翁有天来到他们的店里喝酒,见老妇人殷勤待客,而一家人却着实可怜,便悄悄把一粒神奇的酒丹放进店前水井里,井水变成了上等美酒,挑也挑不完。老妇人一家变富裕了。等到玉龙仙翁第二次又来,问她酒可好卖,老妇人爱理不理的,还牢骚满腹地说:“卖倒是好卖,可就是没有喂猪的酒糟。”仙翁叹道:“天高不算高,人心比天高。井水当酒卖,还嫌猪无糟。”又把酒丹收走。她挑下的酒立刻变成了清水,客人们把她痛骂了一顿,从此再也做不成卖酒的好生意了。人心不足啊!本来这对老夫妇的福报福德已经降临,摊上好事了,而且这等好事既可以自身受益,也可以与人分享,乃至绵延后世子孙。但犹如仰箭射虚空,终有势尽的一天,贪婪的欲望更加速了福报的提前终结。那么,如何让这美好的一切永不坏失?那就是转福德为功德。那什么是功德呢?修功有德,故曰功德。佛家认为,功德是不执著,舍诸贪欲的善法,而福德是有漏的享受。因此,功德远远胜过福德。修功德是最终远离烦恼痛苦的方法,而不是眼前的一己私利。如以妄想、分别、执著之心做事,则仅有福德,没有功德;如以平等、清净之心做事,则必有功德。修功德就是修一颗平等、清净的心,这才叫功德无量,这才是长治久安、永远幸福快乐的方法。

上一品讲的是《金刚经》的适用范围。既然大家伙都可以信受奉持这部经,总得统一思想、统一认识吧。本品就是着重解决这个问题的。从品名看,意思很清楚,说的是如何正确信受奉持《金刚经》的。这里并没有特别强调各类众生信受奉持的方式方法有什么区别,执行的都是一个统一的国际标准。首先是统一经名。佛要求大家以后都称这部经为《金刚般若波罗蜜经》,简称《金刚经》。用以说明这部经的主要功能是增长智慧的,带上“金刚”2字,进一步强调其威力巨大,能断金刚也。接着,佛陀开始讲信受奉持中的注意事项了。这些注意事项中,有些话是释迦牟尼在其他品中讲过的。在这里“老调重弹”,似乎显得有点重复啰嗦,其实不是的。之前的不住这,不住那,是针对各种布施的。而这里的不住,则主要是针对“信受奉持”而言的。因为信受奉持不仅仅只是布施,还有记忆、读诵、理解、开悟之类的活动,而这一切都应该如法才行。否则的话,效果就会大打折扣。