■ 余建洋
《道德经》第五章原文是：“天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuóyuè)乎﹖虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”翻译成白话即：“天地没有偏爱，把万物当作刍狗一样对待，任凭万物自生自灭；圣人没有偏爱，把百姓当作刍狗一样对待，任凭百姓自作自受。天地之间，难道不像个风箱吗？空虚却不竭尽，越鼓动风就出来得越多。政令烦多反而导致四处碰壁，不如持守虚静。”
孔子大力宣传“仁”的学说，认为“仁”即“爱人”。这包括两方面的内容：一是对内讲“孝悌”。二是在外讲“忠恕”。但实行“仁”要以“礼”为规范，他说“克己复礼为仁”。什么叫做刍狗？用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉，不再有顾惜之意。天地对万物、圣人对百姓都不存心故意。什么叫圣人？北宋司马光说：“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”
天地纯属自然，懒得跟你讲什么仁啊义啊。万物一律平等，比如在天地间，太阳的光辉是普照大地的，它不会因为张三是好人而多照耀一些，也不会因为李四是坏人而不予提供冬日暖阳的“优质服务”。天地无心于爱物，而任其自生自灭；圣人无心于爱民，而任其自作自受。仁与不仁，全在一心。这里天地、圣人不仁，是强调不要有仁与不仁的分别心。天地、圣人对待一切事物都是顺其自然，没有分别心。正如大自然，不仅造就了马牛羊鹿等温顺和善的食草动物，同时也造就了豺狼虎豹等凶猛残忍的食肉动物。天有时暴风骤雨、雷鸣闪电，有时春风吹拂、阳光明媚。毒蛇猛兽虽有恶行却无恶意。万物各有因缘。因此，人为的区分所谓仁与不仁，并单纯追求所谓仁的做法，本身就是不仁。二者如影随形。现实生活中不乏以仁来标榜自己，挂羊头卖狗肉的人。因此，只有法自然，才是真正的仁，最大的仁。
天地按照自己的规律运行。“春风杨柳万千条”，不以为喜；“无边落木萧萧下”，不以为悲。两位老奶奶对话，甲：千万不要信佛嘎，我爹妈都信佛，最后都去世了。乙：是啊，也不要去信耶稣，我公婆信基督，最后也都走了。其实，人有生老病死，这是自然规律。很简单，无论你信什么，最后都会死的。但明白人和糊涂虫对于生死的理解、心态、处理、意义是不一样的，当然这是另外一个话题。
从天的角度：春有百花秋有月，夏有和风冬有雪。从人的角度：若无闲事在心头，便是人间好时节。“橐龠”是古代的一种风箱，正因为它腹中空空，所以正好派上用场。虽然它里面是空虚的，看似什么都没有，可是却充满了无穷的能量。只要拉动，风就源源不断，生生不息。风箱的比喻是很生动很贴切的，天地乃一大风箱，人为天之造化，故人同天地。古人认为，天地之间相隔8万4千里。以心比天，以肾比地，心肾相去8寸4分。天地以一年四季为一息，人身以一呼一吸为一息。可见人和天地一样，生命只在一呼一吸之间。
事实上，事物像风箱一样都是矛盾体，天地间充满了矛盾着的事物，人生也同样充满了矛盾，人生无时无刻不处在矛盾当中，人生其实就是一个不断地制造矛盾、解决矛盾、享受矛盾的过程。物来则应，物去不留，放下包袱无心地去做事，反而能收到意想不到的效果。圣人要效法自然，依道而行，无为而治。使人的个性得到充分的张扬，人人都有出彩的机会。但一切都要自然而然，要学会增长智慧，控制情绪，好好说话，做到心平气和。有人问墨子：“多说话有没有好处？”墨子回答说：“青蛙、蛤蟆日夜不停地叫，叫得口干舌燥也没人理会，根本注意不到它的存在，可是公鸡每天按时啼叫，一啼天下就都知道是天亮了。可见话说多了并没有好处，只要说的是时候就行了。”唐伯虎《画鸡》诗云，“头上红冠不用裁，满身雪白走将来。平生不敢轻言语，一叫千门万户开。”有些人为了要表现自己很有知识，动不动就说大话，自吹自擂，结果说破了嘴皮子也没人理会，还惹人讨厌；有些人平常不大开口，可是一说起话来便头头是道，条理分明，让人打心底佩服，这样的人才应该是我们学习的对象。
